WWW.OS.X-PDF.RU
БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Научные публикации
 


«ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ, ОБРАЗОВАНИЯ И НРАВСТВЕННОСТИ УДК 130.2 Д.С. Берестовская, д-р филос. наук профессор ...»

ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ, ОБРАЗОВАНИЯ И

НРАВСТВЕННОСТИ

УДК 130.2

Д.С. Берестовская, д-р филос. наук профессор

Таврический национальный университет им. В.И. Вернадского

г. Симферополь, ул. Киевская, 116 а

ДИАЛОГ КУЛЬТУР: КРЫМСКИЙ АСПЕКТ

Посвящена проблемам диалога и полилога культур, их крымскому аспекту, связанному с поликультурным характером крымского социума. Отмечается особая роль диалога в переходный период рубежа XX-XXI веков и необходимость поиска путей его реализации.

В современном сверхсложном мире, где человеческое сообщество призвано решать задачи самосохранения и развития в условиях глубоких изменений экономических, политических сфер жизни, глубинных трансформаций в культуре, с особой остротой встает проблема открытия новых констант, обеспечивающих устойчивое бытие людей. По словам современного философа, «происходит непредсказуемая по своим последствиям культурная мутация человечества» [1, с. 11].



В этот период, когда человек стал безудержным потребителем не только «материальных», но рожденных эпохой постмодерна новых «ценностей», получивших наиболее полное воплощение в массовой культуре, с особой силой ощущается необходимость возрождения исторической памяти, духовной связи поколений, нетленных общечеловеческих ценностей, являющихся выражением гуманистической сущности человеческого социума. Все более важными становятся проблемы взаимоотношения личности и государства, человека и общества, отцов и детей, этнических групп, различных конфессий – то есть субъектов всех уровней современной цивилизации. Исходя их этого, необходим поиск новых мировоззренческих смыслов, путей и принципов построения социокультурного пространства, в котором особая роль принадлежит межкультурным коммуникациям, где новый смысл и социальную ценность приобретает диалог как наиболее действенное средство формирования сложных систем отношений на разных уровнях и в разных сферах общественной жизни.

Идея диалога была разработана М. Бахтином, М. Бубером, В. Библером и другими мыслителями.

М. Бахтин определял диалог как «почти универсальное явление, пронизывающее… все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение…» [2, с. 71]. По мысли Бахтина, диалог есть всеобщая основа человеческого взаимопонимания. «Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи, – с ними можно только диалогически общаться» [3, с. 19]. Проблему диалога мыслитель относит прежде всего к сфере культуры.

Само понимание культуры Бахтиным восходит к области диалоговых взаимоотношений: это форма общения людей разных культур; для Бахтина «культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и… самосознание культуры есть форма ее бытия на грани с иной культурой» [4, с. 85].

Диалогическое понимание культуры предполагает различные уровни:

это прежде всего общение с самим собой, умение слышать себя самого, владеть внутренним микродиалогом.

Обращаясь к рассуждениям Платона, М. Бубер уделял особое внимание диалогу как «беззвучному разговору души с самим собой». В процессе мышления человек задает вопрос некой «внутренней» инстанции и она отвечает» [5, с. 148].

Но диалог – это и понимание другого человека, это «мышление между Я и Ты». И в этом случае, утверждает М. Бубер, «недостаточно мыслить другого объекта мысли», необходимо воспринимать его «как личность, которой принадлежит и деятельность мышления» [5, с. 150].

Философ считал, что границы диалога – это «границы проникновения». На наш взгляд, это и есть суть диалога – «проникновение» в сущность другого человека, другого менталитета, другой культуры, наконец.

Причем М. Бубер обосновал положение о диалогичности искусства, то есть художественной культуры, сущность которой открыта «каждому непредвзятому пониманию» [6, с. 147]. Обратим внимание на то, что здесь обозначены и основы герменевтики как целостно-духовного переживания, постигающего некую тайну, высказываемую «лишь на этом языке», доступную «слуху» и «взору» воспринимающего творения композитора, художника, архитектора. Как не вспомнить пессимистическое предсказание О.Шпенглера о «закате» культуры Европы, о гибели ее души в эпоху техногенной цивилизации, когда останется раскрашенный холст, нотный лист, но портрет Рембрандта и музыка Моцарта перестанут существовать, так как исчезнут «последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм», то есть будет утрачена сама способность к пониманию, «проникновению» (М. Бубер), к диалогу между человеком и душой культуры.

Диалог – многоаспектное явление. В. Библер, развивая мысли М. Бахтина, предостерегает от примитивного понимания диалога, только как его видов (научный, бытовой, моральный и т.д.), обращая внимание на то, что в «диалоге культур» речь идет о «диалогичности самой истины» [3, с. 299].

Именно диалогичность сущности культуры видит в ее различных проявлениях М. Каган: «диалогический контакт прошлого и будущего, культуры и природы, Запада и Востока…». Общим законом существования культуры является диалогичность, противостоящая «всем формам монологического догматизма», ведущего нередко к трагически последствиям» [7, с. 402]. Добавим, что отечественная история дает нам множество подобных примеров.

Следует учитывать два самостоятельных направления развития диалога: в социокультурном временном пространстве – диахромное проявление, в социокультурном пространстве – синхронное осуществление.





Первое направление требует учитывать историко-культурный уровень общества. Даже на небольших временных дистанциях могут быть значительные изменения характеристик среды, информационного поля и т.п. В связи с этим изменяются ценности, появляются новые представления, иной уровень самосознания субъектов диалога, условий его осуществления.

Второе направление связано с синхронным развитием диалога в пространстве, что включает в себя иной комплекс проблем. Вопрос о специфике субъекта диалога в его культурно-исторической определенности остается, но на другом уровне и в другой форме. Например, проблема диалога Запад-Восток, имевшая проявление еще в древности, существенно изменилась в наше время. Все большее значение приобретает поиск общего понимания мира, природы, человека, понимания новых систем отношений, места человека. Его возможностей, субъективной значимости.

Проблема диалога на рубеже XX-XXI веков значительно усложнилась.

Мы живем в переходный период, когда сталкиваются два явления, определяющие сущность современного социокультурного пространства: глобализация и экология. Если обобщить многочисленные определения понятия «глобализация», то можно сделать вывод, что эта тенденция характеризуется стремление к объединению, интеграции мира на определенных общих основаниях. Это система ценностей, имеющих общечеловеческий характер, обусловливающих способность современного человека и всего человечества вырабатывать общее понимание основных принципов и стратегий жизнеустройства.

Процессы глобализации в области культурных связей между странами сделали возможными межкультурную коммуникацию, взаимопроникновение и взаимообогащение различных культур.

Но рядом с понятием «глобализация» неизменно возникает понятие «экология», приобретшая на рубеже XX-XXI вв. всеобъемлющий характер.

Следует понимать это явление не только как взаимоотношение человека и природы, что наиболее характерно для массового сознания. Понятие «экология» происходит от греческого «ойкос» – дом, то есть среда обитания человека. Но среда обитания – это не только дом и природа, это и социокультурная сфера, именно она определяет специфику человеческого существования.

На основании этого патриарх отечественной культуры Д.С.Лихачев ввел термин «экология культуры». Его рассуждения таковы: «Человек строит свой дом – культуру. Сюда входят привычки, обыкновения, занятия, все им создаваемое вокруг себя, – в чем он живет и что следует называть культурой в широком смысле этого слова, включая науку, технику, религию и прочее. Легко нарушена может быть природа как органическое целое и культура как органическое целое» [6, с. 91-92]. Д.С. Лихачев вводит также термин «гомосфера» по аналогии с понятием В.И. Вернадского «ноосфера». Гомосфера – сфера влияний и воздействий на окружающий мир человеческой деятельности – как разумной, так и неразумной. Эта «деятельность» имеет различные модификации: не только создание материальных и духовных ценностей, но и формирование социокультурных отношений между людьми, которые могут осуществляться как на межличностном, так и на межгосударственном уровнях.

«В последнее время, – утверждает Д.С.Лихачев, – со всей остротой проявилась нравственная сторона национальных взаимоотношений к культуре и культурным памятникам других народов, в том числе и исчезнувших на данной территории» [6, с. 97-98].

Приведенная цитата имеет непосредственное отношение к диалоговому характеру культурных явлений, воплощающемуся как в отношениях между этносами, нациями («национальные взаимопонимания»), так и между культурами (отношение к «культурным памятникам других народов»), и между поколениями (отношение к памятникам, «исчезнувшим на данной территории»).

Можно сделать вывод, что «экология культуры» – это признание самоценности всех типов культуры, их сохранение и развитие в человеческом бытии. Эта мысль имеет непосредственное отношение к социокультурному бытию народов Крыма, его полиэтническому и поликонфессиональному характеру.

Исторически сложилось своеобразие Крыма как общего дома для множества этносов (более ста), нашедших здесь свою «малую» родину. Именно на Крымском полуострове происходило «столкновение цивилизаций» (термин Хаттингтона) Востока и Запада, возникали межэтнические взаимодействия, имевшие как положительный, так и отрицательный характер, формировались семиотические культурные поля, утверждались этнокультурные стереотипы: обобщенные представления о чертах собственного народа – автостереотипы, способствующие объединению и самоутверждению нации, и гетеростереотипы – представления о другом народе, нередко являющиеся источниками национальных предрассудков и предубеждений.

Этностереотипы, как правило, эмоционально окрашены, выражают симпатии или антипатии, оказывают воздействие на психологию и поведение людей, влияние на национальное самосознание и нередко ведут к межнациональным конфликтам. Это объясняется различными ценностными установками и ориентациями разных этносов, их способностью или неспособностью к адаптации, к взаимопроникновению ценностей своей и иной культуры, к духовному объединению на основе Истины, Добра и Красоты (категорий, имеющих общечеловеческую основу).

В реальной действительности национальные, нравственные, религиозные, мировоззренческие, эстетические ценности, сформировавшиеся в процессе исторического развития народа, нередко несводимы к духовным ценностям других народов, непереводимы на языки других культур, этносов, национальностей, что мы и наблюдаем в социокультурной жизни народов Крыма. Невозможно представить себе слияние подобных культурных миров и образование некого одноструктурного, однопланового феномена.

В связи с этим бесперспективна идея создания в Крыму модели этногосударства, основанного на «особых правах» некого «коренного этноса».

Происходит то, что А. Мальгин назвал «кризисом родины»: трудность разделить свою родину с другими, с представителями других этносов, каждый из которых стремится доказать свое исключительное право на историческую и культурную память.

Но если невозможно слияние, синтез разновекторных культурных миров (Восток и Запад), то возможно и необходимо образование многоуровневой и многоаспектной системы, своеобразие и особая ценность которой будет во взаимопроникновении, взаимопонимании, диалоге и полилоге этнических, национальных культур, находящихся на стадии расцвета, что обусловит «многоцветье» культуры Крыма. Этого можно достигнуть, отказавшись от этнической, национальной замкнутости культурных миров, используя прозрачность и доступность средств культурного общения.

Крым – музей под открытым небом. Еще А.С. Пушкин, двадцатилетним юношей посетивший Крым, был пленен «мифологическими преданиями», «воспоминаниями историческими», которыми насыщен сам воздух Тавриды.

К чему холодные сомненья?

Я верю: здесь был грозный храм, Где крови жаждущим богам Дымились жертвоприношенья.

Здесь успокоена была Вражда свирепой Эвмениды;

Здесь провозвестница Тавриды На брата руку занесла;

На сих развалинах свершилось Святое дружбы торжество И душ великих божество Своим созданьем возгордилось.

Взору пушкинского героя предстает «поэта край священный»:

С Атридом спорил там Пилад, Там умер гордый Митридат… Здесь, в Крыму, в Бахчисарае, поэт вспоминает о «памятнике влюбленного хана» и позже создает романтическую поэму «Бахчисарайский фонтан».

Юный поэт вместе с семьей Раевских посещает знаменитый Георгиевский монастырь. Монахи жили в пещерах вокруг маленькой древней церкви, узкая лестница поднималась над морской пучиной. В «Отрывке из письма к Д» Пушкин вспоминал: «Георгиевский монастырь и его крутая лестница к морю оставили во мне сильное впечатление».

Античность, памятники христианской и мусульманской культур… Все ли крымчане задумываются над этим? Крым – поликультурное пространство, несводимое к одному основанию, к этнической одномерности.

Каждый крымчанин, к какому бы этносу или нации он ни принадлежал, постоянно соприкасается с памятниками иных культур, иных национальных достояний, иных представителей этих культур, для которых Крым тоже является родиной. Духовное постижение сущности других культурных миров, носителей иных культурных ценностей, постижение «кодов» многообразных картин мира, культурных текстов – основа взаимопонимания, диалога и полилога культур. Степень развития гуманизма как уважения к свободной творческой индивидуальности, о чем писал и что воплощал в своей деятельности А. Швейцер, создание культурологических концепций и их практическое применение с целью утверждения человеческой личности в условиях дегуманизирующей цивилизации – нравственная основа диалога и полилога культур.

Обратимся вновь к мыслям Д.С.Лихачева. Размышляя о глобальных проблемах человечества, тесно связанных с судьбами культуры, он выделил проблему растущего отчуждения современного человека от себя подобных и от окружающей его среды. Ученый, наряду с понятием «экология культуры», упомянутым свыше, ввел термин «нравственная экология», оба явления связаны неразрывно и имеют непосредственное отношение к проблеме диалога культур. «Убить человека биологически, – замечает Лихачев, – может несоблюдение законов биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение экологии культурной» [6, с. 95]. Он сформулировал «девять заповедей» гуманизма, соблюдение которых можно положить в основу сущности «человека культурного», способного к диалогу с другим человеком, этносом, культурой.

Среди них – следующие: не прибегать к убийству и не начинать войн;

не считать свой народ врагом других народов; уважать идеи чувства других людей; уважать своих родителей и предков, сохранять и уважать их культурное наследие; преклоняться перед жизнью во всех ее проявлениях и другие.

Д.С. Лихачев утверждал, что «мир создан как единое целое, с многообразными внутренними связями, которые нельзя нарушать», и, будучи поборником культурного единства человечества, ратовал за сохранение всех национальных своеобразий, специфики культур всех народов. Необходимым условием существования культур Запада и Востока, Севера и Юга является не противостояние, а дополнение и утверждение нового типа цивилизации, которая будет связывать через разные формы общения всех живущих на Земле людей.

Достижение взаимодействия, диалога и полилога культур возможно только при развитии культуры личности, которая формируется в результате реализации «деятельной памяти» (Д. Лихачев) одного человека, культура народа – народной памяти, «деятельно» включающей великое наследие – культурную память человечества – в сферу социокультурной среды современности.

Решение этой важнейшей проблемы, поставленной перед нами временем – эпохой глобальных перемен, входит в круг задач культурологии – и ее научной, и практической ипостаси. Деятельность кафедры культурологии Таврического национального университета им. В.И. Вернадского направлена на эти цели. Проведение научных чтений «Культура народов Причерноморья с древнейших времен до наших дней», выпуск научного журнала «Культура народов Причерноморья», имеющего «ваковский» статус и осуществляющийся под эгидой ТНУ и Крымского научного центра НАН Украины, защита диссертаций, тематика которых связана с крымскими аспектами, специализации специальности «культурология» – история и теория культуры и Этнокультурология – все это дает возможность обращаться к насущным проблемам диалога культур в его крымском аспекте.

Крым – наш общий дом. По образному выражению А. Мальгина, дом этот причудлив и многообразен, стены его украшены орнаментами различных культур.

Цель крымских культурологов – поиск путей и средств осуществления мирного взаимодействия и взаимообогащения культур народов Крыма, с гордостью называющих себя крымчанами.

Библиографический список

1. Лазарев Ф.В. Разум и мудрость в горизонте новой культурной парадигмы / Ф.В.

Лазарев. — Симферополь, 2004. — С. 11.

2. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского / М.М. Бахтин. — М., 1972. — С.

71.

3. Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век / В.С. Библер. — М., 1990. — С. 19–299.

4. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества / М.М. Бахтин. — М., 2000. — С.

85.

5. Бубер М. Два образа веры / М. Бубер. — М., 1999. — С. 148–150.

6. Лихачев Д.С. Русская литература / Д.С. Лихачев. — М., 2000. — С. 91–147.

7. Каган М.С. Философия культуры / М.С. Каган. — СПб., 1996. — С. 402.

Поступила в редакцию 20.11.2006 г.



Похожие работы:

«Электронное научное издание Альманах Пространство и Время Т. 9. Вып. 1 • 2015 ЦИВИЛИЗАЦИИ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗМА. ЦИВИЛИЗАЦИИ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗМА К 75-ЛЕТИЮ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ А.С. ПАНАРИНА К 75-ЛЕТИЮ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ А С ПАНАРИНА Тематический выпуск кафедры философии политики и права Философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова Electronic Scientific Edition Almanac Space and Time volume 9, issue 1 CIVILIZATIONS IN THE AGE OF GLOBALISM. ON THE OCCASION OF 75TH ANNIVERSARY OF THE BIRTH OF ALEXANDER...»

«Денис ЛЕТНЯКОВ, Александра ЯКОВЛЕВА. Центр изучения. Денис ЛЕТНЯКОВ, Александра ЯКОВЛЕВА ЦЕНТР ИЗУЧЕНИЯ ПРОБЛЕМ ГРАЖДАНСТВА И ИДЕНТИЧНОСТИ КАК ИНФОРМАЦИОННЫЙ РЕСУРС1 Центр изучения проблем гражданства и идентичности (ЦИПГИ) оформился на базе Института философии РАН как коллектив научных сотрудников, объединенных общими идеями, еще в 2009 г., под руководством д-ра полит. наук, ведущего научного сотрудника Института философии Владимира Малахова. С 2010 г. начал функционировать сайт ЦИПГИ...»

«Кафедра. Консультации © 1998 г. СИ. ОСПАНОВ ОБ ОБЪЕКТЕ И ПРЕДМЕТЕ СОЦИОЛОГИИ: ЛОГИКО-ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ОСПАНОВ Сапар Имангалиевич кандидат философских наук, доцент (Казахстан). По моему мнению, в русскоязычной социологической литературе все время остается не рассмотренным ряд положений, в результате чего гносеологические, логикометодологические, тем самым и теоретические положения социологии остаются не доведенными до конца. Одним из них является анализ логико-гносеологического...»

«ФРАНЧАЙЗИНГ www.kare-design.com О КОМПАНИИ КАРЕ Бренд КАРЕ стал культовым во всем мире, представляя собой успешную, БЕЗУПРЕЧНАЯ РЕПУТАЦИЯ зарекомендовавшую себя и проверенную розничными продажами концепцию. С 1981 С 1981 ГОДА года Компания получает ценный опыт на высококонкурентных розничных рынках в Германии и во всем мире. Факторами успеха бренда стали действия, направленные на решительное позиционирование бренда, быстрая интернационализация, ассортимент для покупателей разных культур,...»

«Писчикова Наталья Петровна ЗАКЛЮЧЕНИЕ ВОЕННОГО ИНОСТРАННОГО ЗАЙМА КАК ПУТЬ ВЫХОДА ИЗ КРИЗИСА ФИНАНСОВОЙ СИСТЕМЫ РОССИИ В НАЧАЛЕ ХХ ВЕКА В данной статье уделяется внимание проблемам финансового характера в России начала ХХ века в условиях проведения русско-японской войны. Кризис 1900-1903 гг., подавление восстаний, содержание большого чиновничьего аппарата нанесли ущерб экономическому развитию страны, дополнительные расходы требовались на войну. Внутри государства финансовых ресурсов не было,...»

«Наталья Бараева Балтийский институт экологии, политики и права Селфменеджмент как философия достижений и позитивная девиация Позитивные девиации как предмет исследования Во времена всеобщей лжи говорить правду это экстремизм. Джордж Оруэлл Насколько сегодня востребованы позитивные девиации? Насколько общество заинтересовано в самоактуализирующихся личностях? Где проходит граница нормы и отклонения, позитивных и негативных девиаций? Мишель Фуко прогнозировал наступление момента, когда «.арго...»

«18 июня 2010 г. в Неаполе (Италия) в рамках работы XIV симпозиума Международного общества Достоевского «Достоевский – Философское мышление, взгляд писателя» прошел круглый стол «Современные тенденции в достоевсковедении», модераторы: К.А. Степанян (Россия) и С. Владив-Гловер (Австралия). С сообщением «Синергийная антропология как продуктивный метод литературоведческого анализа» выступила проф. Гос. ин-та рус. языка им. Пушкина, д.ф.н. О.А. Богданова. О.А. Богданова СИНЕРГИЙНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ КАК...»

«Система природа-общество-человек. Философия развития через взаимодействия: вводный курс лекций, 2010, 239 страниц, Олег Леонидович Кузнецов, 5945150886, 9785945150881, РАЕН, 2010. В краткой и доступной форме на философском уровне изложены фрагменты эволюции геосфер, биосферы и социосферы. Для широкого круга читателей Опубликовано: 23rd May 2012 Система природа-общество-человек. Философия развития через взаимодействия: вводный курс лекций СКАЧАТЬ http://bit.ly/1gXumd3 Н. Г. Чернышевский...»



 
2016 www.os.x-pdf.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Научные публикации»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.